Festival de Chongyang: por qué China dedica un día a honrar a sus mayores
Cada otoño, cuando el aire se vuelve más nítido y la primera escarcha toca las colinas, millones de familias chinas celebran una festividad que la mayoría de los extranjeros nunca ha oído mencionar. Chongyang, o la Fiesta del Doble Nueve, cae el noveno día del noveno mes lunar —este año a finales de octubre—. El nombre proviene de una antigua creencia de que el nueve es un número yang, o masculino, y que dos nueves juntos hacen que el día sea especialmente auspicioso. Se celebra desde hace más de mil años.
Los rituales tradicionales son sencillos y al aire libre. Las familias suben a una colina o montaña cercana para respirar el aire limpio del otoño, una costumbre que los poetas antiguos asociaban con dejar ir las preocupaciones y ampliar la visión del mundo. Admiran los crisantemos, la flor que florece cuando la mayoría de las demás se han marchitado, y beben té o vino de crisantemo. En algunas regiones, la gente lleva una ramita de cornejo, un pequeño arbusto de bayas rojas que se cree ahuyenta la desgracia. El ambiente es menos festivo que reflexivo: el otoño es la estación de la cosecha y de las cosas que llegan a su fin.
En la China moderna, la festividad ha adquirido una segunda identidad más práctica. Como la fecha empareja dos nueves —un homófono de ‘duradero’—, en la década de 1980 se designó formalmente como Día de las Personas Mayores. Las escuelas envían a los niños a visitar residencias de ancianos, los centros comunitarios organizan reuniones para tomar té y las compañías telefónicas informan de un aumento de llamadas a casa. Para un país con la población de mayores más grande del mundo, el día funciona como un recordatorio nacional para hacerse una pregunta sencilla: ¿están bien nuestros padres?
Esa pregunta se ha vuelto más difícil de responder. La población de China envejece rápidamente, y millones de hijos adultos viven en ciudades diferentes a las de sus padres, trabajando largas horas y regresando a casa solo en el Año Nuevo Lunar. El viejo ideal de la piedad filial —los hijos cuidando de los padres bajo un mismo techo— no encaja del todo con una fuerza laboral urbana y móvil. Los ensayos de Chongyang de este año que circulan en las plataformas sociales chinas se detienen menos en subir montañas que en el bienestar práctico: hogares cálidos en invierno, una clínica a poca distancia, un banco en el parque donde una persona mayor pueda charlar con los vecinos.
Un artículo muy compartido centró el día en una sola palabra, anxin —sentirse tranquilo y seguro—. Su argumento era contundente: ninguna cantidad de suplementos caros o sobres rojos en una transferencia de WeChat puede sustituir que los padres vivan en un lugar seguro, cálido y conveniente. El ensayo describía un complejo residencial en Jining, en el este de la provincia de Shandong, construido exactamente en torno a esa idea, con calefacción, atención médica cercana y senderos ajardinados diseñados para paseos lentos. Independientemente de si los lectores aceptan la propuesta, la ansiedad subyacente es real y ampliamente sentida.
La festividad también tiene un peso literario que sorprende a muchos extranjeros. Los poemas clásicos sobre Chongyang están entre los versos más citados en la educación china, y suelen expresar nostalgia por parientes ausentes o la melancolía de envejecer. Un famoso verso imagina a un hermano lejano y le desea lo mejor. Ese registro emocional —echar de menos a alguien y esperar que esté cálido— explica por qué el día sobrevive en una sociedad secular y urbana. Tiene menos que ver con el ritual que con la distancia.
Para los viajeros, Chongyang es una buena ventana a la vida cotidiana china. Los parques de montaña de ciudades como Pekín y Nankín se llenan por la mañana de excursionistas mayores; los templos y las exposiciones de crisantemos atraen multitudes; las panaderías venden pequeños pasteles estampados con el carácter del nueve. No es un día festivo oficial, así que las tiendas siguen abiertas y la vida continúa, pero el ritmo cambia ligeramente, y el énfasis en los mayores se hace visible en pequeños gestos: un nieto que lleva el bolso de su abuela, una cola en una casa de té que avanza un poco más despacio.
Lo que el día ofrece en última instancia es un argumento cultural que resuena mucho más allá de China: que la madurez de una sociedad puede medirse por cómo trata a las personas que la criaron. Mientras el país debate el cuidado de los mayores, las edades de jubilación y la soledad de los apartamentos vacíos, Chongyang regresa cada otoño con la misma instrucción amable: sube a una colina, toma un poco de té y llama a tus padres.