Waarom Chinese zelfhulp-schrijvers zeggen dat minder vrienden een beter leven betekent
Een genre van Chinese zelfhulp-literatuur heeft zijn formule gevonden, en die is gebaseerd op aftrekken. Een veel gedeeld essay dat deze week circuleert, somt zeven manieren op om ‘jezelf te laten gedijen’, en bijna allemaal komen ze neer op minder doen: minder kleding kopen, minder eten per maaltijd, een kleinere vriendenkring onderhouden, ijverig geld sparen. De boodschap is dat een goed leven niet wordt opgeroepen door geluk of feng shui — de traditionele Chinese praktijk van het inrichten van ruimtes om fortuin aan te trekken — maar wordt verdiend door kleine dagelijkse gewoonten. ‘De grootste weldoener in je leven was nooit iemand anders,’ concludeert het essay. ‘Het is de gedisciplineerde, heldere versie van jezelf.’ Het stuk leest als een seculiere preek voor lezers die opgroeiden met tempelfeesten en waarzeggers maar nu meer vertrouwen op spreadsheets en zelfverbetering.
Andere essays in dezelfde feed maken dezelfde beweging van mystiek naar psychologie. Een ervan citeert de wijlen Amerikaanse investeerder Charlie Munger, die opmerkte dat mensen die wrok en walging met zich meedragen eigenlijk zichzelf straffen. De Chinese schrijver leent de uitspraak om te betogen dat slimme mensen niet aannemen dat de menselijke natuur deugdzaam is; ze accepteren de gebreken en werken ermee. Het essay richt zich vervolgens op een bekende valkuil: we verontschuldigen onze eigen keuzes terwijl we die van anderen hard veroordelen. Twee kandidaten die voor één baan strijden, merkt de schrijver op, zullen elk een verhaal vertellen waarin zij het verdienden en de ander samenspande. Geen van beide versies is de hele waarheid.
Een derde essay leunt op onderzoek in plaats van aforismen, met een beroep op een langlopende Harvard-studie naar het volwassen leven — vaak geciteerd in Chinese media, hoewel de details ervan voorzichtig moeten worden behandeld — om te betogen dat mensen hun jeugd besteden aan het najagen van geld, status en titels, en dan te laat ontdekken dat gezondheid en hechte relaties de waardevolle dingen waren. De auteur spoort lezers aan om niet elk uur als een investering in carrière te behandelen en om slaap, vriendschappen en kalmte te beschermen. De framing is bekend uit westerse wellness-literatuur, maar de Chinese versie is meestal blunter over de kosten: de ratrace wordt beschreven als iets dat mensen zichzelf aandoen.
Een vierde stuk is het meest ontnuchterend. ‘Wanneer je jezelf niet kunt onderhouden, zal niemand anders je onderhouden, want je bent een last,’ staat er. ‘Wanneer je jezelf kunt onderhouden, zijn anderen bereid dat te doen, want je bent hun eer.’ Het argument is dat genegenheid, zelfs binnen families, berust op wederzijdse waarde, en dat mensen die floreren gezelschap aantrekken terwijl degenen in problemen alleen worden gelaten. Het is een koude these, gebracht als realisme in plaats van cynisme, en het landt anders in een samenleving waar familieverplichtingen sterk zijn en verwachtingen van onvoorwaardelijke steun diepgeworteld zijn.
De rode draad is een verschuiving in waar Chinese lezers naar leiding zoeken. Feng shui, geluksgetallen en gunstige data zijn nog steeds belangrijk voor velen, maar dit soort schrijven verkoopt een meer protestants akkoord: beheers je eetlust, houd je humeur in bedwang, spaar je geld, kies je vrienden zorgvuldig, en goede dingen volgen. Het advies is individueel en naar binnen gericht, zelden politiek, en bijna altijd gepresenteerd als volwassenheid in plaats van ambitie.
Niet alles is plechtig. Dezelfde platforms bieden lichtere kost — waarom er een koelkast is maar geen ‘hete doos’ hoewel hitte bacteriën doodt, of hoe ‘ik’ het standaard persoonlijk voornaamwoord in het Chinees werd, een verhaal dat teruggaat via oude voornaamwoorden en klankveranderingen. Maar de zelfhulp-essays reizen het verst, omdat ze iets concreets beloven: dat een beter leven een kwestie van gewoonte is, en dat de persoon die het levert jij bent.